心に響く、それ故に愛される、それが詩篇だ。が、この１～３節はどうだろう。「苦難の日に神に祈りの手を上げた」……それはいい。しかし「私の魂は慰めを拒んだ」とはどういう事か。神が拒んだならまだしも（例えば、パウロの求める癒しに神は応えなかった。それは神の主権だから仕方ないが）、自分で求めておいて自分で拒むとは、心に響くどころか支離滅裂である。
　実はこの詩はバビロン捕囚の時の事を詠っている。錯乱する程の苦しみの中にいたという事だ。それで詩人は「神に見捨てられたのだろうか」と思って言う（４～９節）。その後、「いや、そんなはずはない。私が弱っているのは『神が心変わりした』と思ってるせいだ」と考え直し、「さあ主の御業（神の救い・出エジプト）を思い起こそう」というのが10節以降だ。神への信頼を自分の中に取り戻す為にそれは良い事である。しかし、この詩はそれを教えたいのではない。確かに神はイスラエルを奴隷から解放した。だが、そのような地上の問題は（例えば、病も）一つ解決してもまた繰り返される。事実、イスラエルはそののちローマに滅ぼされ、ついには国を失い、世界に離散する。
　だから問題は、神の救いとは何か、である。12節で詩人が言うように「神の御業の意味をよく考える」必要がある。つまり、イスラエルに示された「神の計画」は何か、だ。
　そこには一つの「型」がある。「エジプトでの奴隷からの解放～カナン」と「バビロン捕囚からの解放～エルサレム帰還」だ。すなわち「神はイスラエルを見捨てない」という事、それがある意味「型紙」なのであって、例えば型紙に沿って生地が（複雑な形を容易く）裁断され洋服が縫われるように、その「型」に沿って、救い（義の白い衣）が出来上がるのであり、神は、その衣を人間に着せたいのである。
　罪と死の奴隷から人間を救い出して約束の地（天国）へ導く、その「型紙」が「出エジプト」であり「バビロン捕囚からの解放」なのだ。そして救いの「型紙」を示す聖書は、私達を「地上の事だけではなく、天にあるものを想いなさい」と導く。「あなたの心のある所に宝がある」のだ。主の御業を想い、救いを喜び、御心に沿って歩もう。