聖書は常に、イスラエルを媒介しての神のメッセージである。つまり、イスラエルに示された「神の愛」は、イスラエルにだけではなく、「全人類への愛」なのである。それを伝える媒体がイスラエルなのだ。

　さて、105、106篇と同じく107篇も歴史であるが、今回は「イスラエルになされた回復の歴史」である。例えば、10～16節はバビロン捕囚のこと（不信仰と偶像礼拝ゆえの裁き・報い）だが、『この苦しみのときに……主は彼らを苦悩から救われた』(19節)という通りだ。それが何度も繰り返し語られている(6、13、28節)が、決して「溺愛」なのではない。イスラエルに対しては神は、忌み嫌われた(106:40)。 ただ、全人類に対する救いの計画を遂行する為の「回復」なのである。

　この詩の結論、それは『知恵のある者はだれか』(43節)だ。少し表現を変えれば「知恵のある者は誰かいないのか」そして「もし、いるなら、その者は悟れ」ということだと言える。
　主もルカ18章で「再臨のとき、果たして地上に信仰が見られるだろうか」（殆どいないのではないか）と危惧しておられたのと通じる。
　ただ「殆どいない」は逆に「少しはいる」わけで、問題は「何故、少ないのか。何を悟るべきなのか」だ。

　その為に詩人は言う。「これらのことに心を留めて悟れ」(43節)と。「これらのこと」とは、すなわち「イスラエルの歴史」である。その歴史が何を示しているのかを悟るべきなのだ。

　確かに、イスラエルの歴史の中に数々の奇跡がなされたが、その奇跡を現代に再現することが目的ではない。それらの奇跡は「囚われからの開放・自由」を示しているのである。それが「出エジプト」であり「バビロン捕囚からの解放」だ。そしてそれらは全て「キリストによる罪と死からの解放」へと導かれるようにということを示しているのであり、それを悟れということだ。

　荒野を彷徨ったイスラエル(4～5節)は、約束の地（天国）への道を知らない人間の姿だ。しかし、イスラエルは不信仰ながらも神に導かれて約束の地に入った。その歴史を見て学び、時に反省し、主の恵みを悟れと詩篇は教える。

　主が来られるときに「やはり信仰は見られない、悟る者はいないか……いや、いた！」と見つけて頂ける者であろう。