預言書としての詩篇(から始まって、今や、様々)

愛される詩篇。その麗しさだけでなく、嘆き、呻きも共感を呼ぶが、預言書としての深い真実があることを解きほぐす。そのほか、つれづれに。

詩篇119 その②(17~24節)

 「神の言葉を愛する」というテーマに貫かれた詩である。だからこその祈り、それが17節『あなたのしもべを豊かにあしらい、私を生かし、私があなたのことばを守るようにしてください』だ。それは、決して豊かさを求めているのではなく「御言葉を守れるようにタップリと取り扱って欲しい」という願いだ。それ(罪を犯さない者にして欲しい、という願い)は御心に適うと思える。そして聖書は「御心に適う願いは聞かれる」と教える。


 だが残念ながら、その願いは叶えられない。何故なら、神に従う(逆らえない)ように作り変えるということは、ロボット化であるからだ。それは御心ではない。神は、自由意思を持つ者として人を造った。ゆえに人間は、自らの意思によって神に従うことを選び取るべきなのであり、それこそが御心に適うことなのだ。


 勿論、神に従いたい、という願いを持つこと自体は良い。しかし、逆らえないようにプログラムされてしまうのではなく、神に従うことを選び取る力を身につける必要がある。その為に詩人は願う。「律法の驚くべき力に私は目を注ぎます」(18節・新共同訳)と。新改訳では「奇跡を見せてくれたら従えます」と言ってるかのようにも読めるが、そうではない。「御言葉に目を開かれることが信仰を強める」ということなのである。それこそが、地上を旅する者にとって必要な「指標」なのだ(19~20節)。その指標を見失って迷ったら大変なことになる(21節)。指標に従って真っ直ぐに歩むなら「(お前は罪人だ、地獄だ、という)そしり」は取り去られる。つまり、天国に行けると詩人は言う(22節)。たとえ敵が何を言おうが、どんな作戦を立てようが、サタンが何を囁こうが、御言葉の力に思いと目を留めて真っ直ぐに歩むのだ(23節)と。


 それ程に、御言葉が喜び、私の相談相手(24節)と言うが、何を相談するのだろう。教会成長か。いや、地上の旅路を迷わず歩むため(約束の地に確実に入るため)の相談(御言葉に導きを求めること)だ。


 やはり、御言葉に目が開かれること、悟ること、それが力なのだ。その力によって、主に従うことを選び取れるようになるのである。
 私達も、よもや指標を見失って迷うことの無いように、「御言葉に目が開けるように豊かに取り扱って下さい」と願おう。その様に求めて、御国への旅路を歩もう。

詩篇119 その①(1~16節)

 22文字あるヘブル語のアルファベット、それぞれを頭文字として各8節ずつ、計176節で構成されている詩であり、詩篇中、最長の詩である。ゆえに解説には骨が折れるが、全体としては「神の言葉を愛する」というテーマが貫かれた詩である。


 1~2節は、詩篇1篇と似て「主の教えを喜びとする」人々は幸いだと言う。そして彼らは「不正を行わない」と。しかし問題は「不正」とは何かだ。一般的には、泥棒、詐欺、横領などなどがそれに当たる。だが聖書は道徳の本ではない。「天国への道」を教える本であり、どの道が天国への「正しい道」かを示す、それが聖書の最大の目的だ。必然的に聖書において「不正」とは、その逆。「滅びの道へと誘う」「偽りの教えに導く」こと、それが不正なのである。


 だから、本当に御言葉を愛するなら、偽りから離れて主の道を歩むはずであり、それが幸いな者だということだ。それを「堅く守るべき」と、神は戒めを与えた。そうすれば、神の裁きの座においても恥じることが無い、というのが3~6節。そのようにして自らの歩みを聖める(偽りから分離する)ようにというのが9節。そして、的(目標)である天国への道を踏み外さないように真実な御言葉を蓄えるべきというのが10~11節である。


 そこで詩人は「神の掟を教えて」と言う。まさかイスラエル人が聖書を知らないはずは無い。しかし、知ってても分かってないということはある。事実彼らは律法の目的(キリストへ導く為の養育係だということ)を分かっていなかった。同じようにクリスチャンも聖書を知っていても分かってないということが有り得る。だから「教えて」と求めるべきで、悟ったなら、それを語り伝えるというのが12~13節だ。


 ただ、受け入れられるかどうかは分からない。主が語る真実さえ拒まれたほどだ。しかし、真理は自由と喜びをもたらす。それ故に、真実な御言葉を慕い求める、それが「幸いな人」なのだ(14~16節)。


 神の全ての戒めに照らされる(裁きの)ときが来る。そのときに、恐れおののき恥じ入ることの無いように、主の御教えを教え悟らせて下さいと、私達も祈り求めよう。

詩篇118(偽りのイスラエル)

 「エジプトのハレルヤ詩篇」の最後の詩だ。バビロン捕囚後の神殿再建にまつわる詩とされているが、恣意的・作為的な読み方は避け、御言葉の真理によって生きる力を受け取って行きたい。


 前提として、バビロン捕囚は、イスラエルの不信仰に対する神の裁きである。しかし、滅ぼされはしなかった(18節)。懲らしめられて悔い改めたから解放されたのだ。それこそが「第二の出エジプト」とされる所以であり、「キリストによる救いと解放」のシルエットである。


 さて、解放後イスラエルは新しい神殿に入る(19~20節)わけだが、それを通してこの詩は何を訴えようというのか。


 まず、22~24節は、キリストのことだとⅠペテロ2:7~8で解き明かされている。つまり、捨てられた石が礎となったというのは、キリストの十字架のことなのである。
 続く25~26節は、主のエルサレム入城(すなわち、十字架への道)の預言だ。要は、この詩は「メシア詩篇」だということだ。ゆえに「正しい者たちが入る、主の門」(20節)とは、単にイスラエルの新しい神殿のことではなく、主を信じる者が入る永遠の神殿・神の国・天の御国のことであり、まさに「義の門」(20節)なのだ。その門は、神を信頼する者のために開くのであり、イスラエルに与えられた新しい神殿は、そのモデルに過ぎない。それは主御自身が、この詩を引用して語っておられる。「神の国に入るのは、真のイスラエル(神に信頼する者)であって、肉のイスラエルではない」と(マタイ21:42~43)。


 イスラエルは主の入城の際「ああ主よ救ってください(ホサナ)」と叫んだが、すぐに主を見捨てた。自分達の願い通りに主が(革命を)行なわないからだ。主のなさることへの信頼が無い(神に信頼する者ではなかった)のだ。彼らから神の国は取り去られると主は言われた。


 私達は、いつも平和であることを願う。しかし、その願いに反して今年もし、世の終わり(裁きのとき)が来ても、主のなさることに信頼して、「ホサナ」と主を歓迎する者でありたい。その様な、真のイスラエルであり続けよう。

詩篇117(詩篇でクリスマス)

 キリストの降誕は、決して煌びやかなものではなく、むしろ厳しい。それは馬小屋で産まれた主御自身にとってだけでなく新生児を、産湯さえ無いような環境で飼い葉桶に寝かせるしかなかったヨセフとマリヤにとってもである。
 普通に考えれば、修羅場だそんなキリストの誕生を喜べるのは、信仰があればこそなのである。


 さて、ここで詩篇は「全ての国々よ、全ての民よ、主をほめよ」と命じる。何故なら「主の恵みは私達に大きい」からだと言うのだが、何か、おかしい。
 主の恵みを受けたのは「私達」と言っているのだから、その「私達」(詩篇が書かれた時点において「私達」とはイスラエル)が主をほめればいいのではないだろうか。それを何故、他国の人々(異邦人)にまで強要するのか。


 勿論、異邦人も被造物であるのだから造り主を崇めるべきと言えば、そうであるが、しかし、崇めるということは、信仰を以てであるわけで、すると、「全ての国々よ、全ての民よ、主をほめよ」との命令は、ともすれば、全ての国民が救われるという「万人救済説」に陥るのではないか。


 確かに、全ての人が救われるというのは理想的ではある。ゆえに伝道はすれども、他の信仰を持つ人に無理強いして押し付ける(十字軍のような)のは良くない。


 それでも「全ての民よ主をほめよ」と言うには根拠がある。それは「キリストの降誕」だ。イスラエルになされた「神の大きな恵み」(旧約の奇跡の数々)は、全て「救いの計画の一部」であり、その計画を完成させる為にキリストはこの世に来られた。そして今も、信じるなら誰でも救われる。「主の真はとこしえに至る」と、この詩が言う通りだ。


 だから、イスラエルになされた奇跡・恵みは、イスラエルが主をほめればいい。しかし、それらの恵みは、異邦人も救われる為の神の計画なのだ目指すは異邦人も救われることその素晴らしさのゆえに「全ての民よ主をほめよ」なのである。
 つまり、この詩はローマ15:8~11に証しされているように「クリスマスの預言」だったのである。そして続く12節で引用されている通り、イザヤの預言(キリストが生まれる)は「異邦人がこの方に望みをかける」ためなのだ。


 キリストを信じるなら誰でも救われる。この「主の真はとこしえに至る」。その素晴らしさをほめたたえよう。

詩篇116(え? 誓いますよ??)

 ギクシャクした詩だと感じる。例えば1節。主を愛する理由は「主が願いを聞いて下さるから」だと。それなら、祈りが聞かれなかったら即刻離婚、偶像に行くということなのか


 更に10~11節。「私は信じた」と。その直後に慌てて「全ての人は偽りを言う者だ」と言った。すると「信じた」は虚言で、それを取り消してるということなのか。
 いや、そんなはずはない。他の訳の聖書と照らし合わせると「私は信じる…人は嘘つきだ、と思えるときも」という意味だと分かる。1節も、新共同訳では「から」は無い。「主は…聞いて下さる」だ。とにかく、神は信頼されるべきお方だ。「主は情け深く、正しい」(5節)。


 そこで詩人は言う。「私の魂よ。お前の全き憩いに戻れ」(7節)と。「全き憩い」とは何か。何の心配も無いことか。いや、「魂よ。お前の」と言われている通り「魂にとっての完全なる憩いに戻れ」と言っているのだ。すなわち神に信頼して、神と共に生きる」という本来あるべき元の形に戻れということだ。そこから離れていたからだ。それゆえにイスラエルは、バビロン捕囚という懲らしめを受けた。だから「神に信頼して神と共に生きる者の姿に戻れ」、そうすれば主は報いて下さる、と言うのである。


 それゆえに詩人は、イスラエルを代表するかのように「私は、自分の誓いを果たそう」(14節)と言う。それも二度(18節)も。誓ってはならないどころか、主の民は、自分の誓いを果たすべきなのだ。それが主の良くして下さったことに対する「お返し」(12節)なのである。


 クリスチャンは、神の民として生きようとする、その初めの時に洗礼式という誓いを立てている。「これからは主にだけ従います。主と共に生きて行きます」と。それは「正しい良心の、神への誓い」だとⅠペテロ3:21に教えられている。
 その誓いも禁止だと言うのだろうか。いや、尊ばれるべき誓いだその誓いは断固として果たされるべきなのだ。決して破棄してはいけない。それこそが「魂の全き憩い」を得、救いの完成に至る道なのだから。


 この御言葉の約束に基づく信頼を神に寄せよう。そうすれば主は報いて下さる。