預言書としての詩篇（から始まって、今や、様々）

　「人の歩みが確かにされる」とは、人生が安定する、ということだろうか。いや、続く24節では『その人は倒れてもまっさかさまに倒されはしない』とある。その人は倒れない、とは言っていない。倒れても致命傷にはならないだけで、普通に倒れることもあるということだ。それを「安定」とは言えない。そもそも、世にあっては患難がある。人生は一歩先が見えない、そういうものだ。しかし、主に信頼して正しく生きる人は「地（新天新地・天国）を受け継ぐ」。その信仰の道を行く人の歩みは確かにそうなる（天国に行ける）ということ、それが『人の歩みは主によって確かにされる』ということなのだ。たとえ、倒れることがあっても（最悪、死んでも）破滅ではない。主の（天国の）約束に支えられているからだ。
　そのような正しい人（信仰者）が見捨てられたり、その子孫が飢えるなどということを見たことがない、とダビデは言う。しかし、日本でも迫害されて非業の死を遂げた沢山の信仰者達がいた。子供達に食べさせる物がなく、飢えて、やむにやまれず農民一揆を起こした信仰者達が天草にいた。そういうことを彼は知らないから言うのだろうか。いや、実はこれはダビデの親友ヨナタンと、その子メフィボシェテのことを言っているのである。ヨナタンは父サウル王に背いてでも、ダビデの命を守り助けた、正しい人だった。最終的にはヨナタンは戦死するが、決して見捨てられてはいない。魂は神の御手によって守られている。『その人は倒れてもまっさかさまに倒されはしない』ということだ。そして、その子孫も飢えることのないようにと、ダビデ王の食卓に着くようにされた。神のしもべに善を行う者は見捨てられないのである。主も言われた。「神のしもべに水一杯でも飲ませるなら、その人は決して報いに漏れない」と（ﾏﾀｲ10：42、25：40参照）。そう、神の子供達に対してしたことが、主にしたことなのである。
　だから、主にあって（神の家族に）善を行え、それが神に従う生き方だということである。その歩みは主が確かにされる。主はその人の道を喜ばれる。倒れることがあっても、支えて下さる。守って下さる。信じて、神に従い、神の家族に善を行う歩みをしよう。

　『怒ることをやめ』よと、この詩は言う。確かに、信仰者は柔和で温厚で人格者、というイメージがあるだろうから、怒りは相応しくないかもしれない。特にキリスト教は、愛し合いなさい、赦し合いなさい、受け入れ合いなさいと教えるのだから尚更だ。しかし『怒っても罪を犯してはなりません』(ｴﾍﾟｿ4：26)とあるように、怒りに任せて我を見失うな、と聖書は言うのであって、怒り自体は否定されてはいない。何しろ、神ご自身『日々、怒る神』(詩篇7：11)なのだから。
　この詩が言うのは、あくまでも「悪を行う者が栄える」のに対して怒るな、ということだ。それがたとえ、純粋な怒りであってもだ。何故なら、神がキチンと裁くからである。『彼らは草のようにたちまちしおれ、青草のように枯れるのだ』(2節)、『ただしばらくの間だけで、悪者はいなくなる』(10節)とある通りだ。
　しかし、『しばらくの間』とは、どのくらいの期間なのだろう。「しばらく」、それは比較的短い期間であるはずだ。決して、50年、100年という単位ではないだろう。所が、サタンの支配する、この罪の世界は6000年程も続いているではないか。『しばらくの間だけ』のはずが、いつまで続くのか。いつになったら悪者はいなくなるのか。
　９節を見ると、悪者が断ち切られたあと、主を待ち望む者は地を受け継ぐ、とある。信仰者が受け継ぐ地、それは「新天新地・天国」だ。それはこの地が過ぎ去ってから現れる。つまり、聖書の言う『しばらくの間』とは「この地上が存続している間」のことなのだ。すなわち、この世のある限り、悪は繁栄するということだ。そう、そして、悪と不信仰に満ちて、艱難時代（後半の３年半は、大患難時代）が来て、ついに裁きの時が来るのである。しかし、その前に、クリスチャンは携挙される。主が迎えに来て下さって、空中に携え上げられ、まさに救われるのだ。これが慰めである(Ⅰﾃｻﾛﾆｹ4：16～18参照)。どんなに悪い世の中になっても、たとえ最悪の事態が来ても、主が守ってくれる。だから、今の内に、主への信頼を強めておくことが大切なのである。信仰を糧として、主の御側に行くことを自らの願いとしよう。その人は『豊かな平和に自らを委ねるであろう』(11節・新共同訳)。

　悪が栄えるのを見るときに、怒りと共に、もしかしたら妬みも感じる、ということがあるかもしれない。「そうだ、罪の限りを尽くして、死ぬ間際に悔い改めれば……」と。そんな考えを持たないように（それは甘い）ということが言いたい１節である。何故なら、彼らは必ず倒れる時が来る、と２節。だから主に信頼して、真面目に生きて、誠実を養え（新共同訳では、信仰を糧とせよ）と３節。
　ただ４節は、やや疑問だ。主を喜びとすれば心の願いが叶えられる、と言うが、そもそも、悪を行う者はなぜ栄えるのか、という怒りがあって、その人は、主を喜びとするからこそ、悪が栄えないようにと願っているのに、どうして、その心の願いが叶えられないのか、だ。
　現に今、悪は栄えている。世の中ますます悪くなっている。なぜ、悪は栄えるのか。本当は、その答えは分かり切っている。この世に悪と罪、不信仰が満ち溢れて、終わりの時が来る、それが聖書のシナリオである。その、終わりの時まで悪は増殖して行くのだ。
　それでは、４節は一体、どういうことか。前半は、新共同訳では「主に自らを委ねよ」である。５節にも『あなたの道を主にゆだねよ』とある。例えば、ステパノ。「我が魂を御手に委ねます」と自らを主に委ね切った。彼の心は何を願ったか。平穏な余生？　名誉と権力？　いや、叶えられたのは、殉教（主のもとに行くこと）だ。パウロも、早く主のもとに行きたい、と言った。主に自らを委ね切った人の願い、それは、主と共にいる事であり、それが叶えられるということなのだ。
　すると、地上の人生に未練を残さず、さっさと死ぬべきということか。いや、地上でやりたいこと、人生設計、それらは悪くない。しかし、その願いを叶える、と聖書は約束してるのではないのである。「いや、何でも叶う」と教えるなら、それが「甘い言葉」だ。あくまでも、主に自らを委ねた人の心の願い（主のもとに行くこと）が叶えられるのである。その人の為の裁きは輝く。勝利の時、喜びと感動の時だ。だから、悪の繁栄を見て、怒りと不平をもって主に訴えるのではなく、主に信頼して祈れ、と７節。神の沈黙を責めるべきではない。私達が、沈黙する（主に信頼する）べきなのである。

　『罪は悪者の心の中に語りかける』と言うが、罪は生き物ではないし、口も持たない。結局は自分だ。そして、「語りかける」というヘブル語「ネウム」は「お告げ」を意味する。例えば「神のお告げ」のように、罪の性質に従う自分自身が自分の心にお告げをする、ということだ。そして、その「お告げ」に従って罪を行なう（お告げには背けない）というメカニズムになっているという訳である。その場合、自分自身が神になっている、とも言える。それはすなわち、神を神としない、ということだ。そして彼は、自分の罪・過ちを見つけて、それを軽く憎む（罪を過小評価し、自分自身を過大評価する）ことによって、自分に媚びる、欺いている、と聖書は言う。
　それに対して、神を神とする、それが信仰者だ。そのような行動原理を持つ人の人生は、そうでない人と比べて歴然とした差がある。
　ただ、一点。『あなたは人や獣を栄えさせてくださいます。主よ』とはどういうことか。特に『獣を栄えさせ』だ。例えば、ライオンなら、沢山のウサギを捕れるということか。それならウサギは栄えないではないか。スズメバチなら、大きな巣を作るということか。それは人に危険が及ぶではないか。むしろ害虫類などは栄えさせないで頂きたいと思う。そう、『栄えさせてくださいます』とは繁栄のことではない。直訳は「救ってくださる」だ。イザヤの預言にあるように、天国では狼もライオンも羊も共に草を食む、という訳である。その天国の素晴らしさを語る、それが７～９節である。そして、その恵みを地上においても幾らか味わうことが出来るように『注いでください』と願うのであり、この素晴らしい信仰の道から外れないようにして下さい、と祈るのである（10～11節）。信仰の道から外れるなら『そこでは、不法を行う者は倒れ、押し倒されて立ち上がれません』と12節。
　だから、そうならないように、神を神とせよ（神を恐れよ）ということだ。時には、神に従い切れないこともあるかもしれない。だが、神に従いたい、という思いまで失ってしまってはいけない。
　主の恵みを「注いで下さい」と祈りつつ、それを受け取ることが出来るように、主の道を歩む者となろう。

　例によって、苦しみの叫びと悲痛な祈りだ。しかし、ダビデには、信仰による勝利の確信がある。だったら何故、神への批判があるのか。『目をさましてください』（つまり「正気に戻って下さい」）とダビデは神に訴える。神のしていること（悪を放置し、沈黙していること）は間違ってる、と批判しているのである。なのに、救われると確信しているのだ。そして、確信している割には神を批判しているのである。
　結果的にダビデは、敵対するサウルを殺さなかった。が、８節で『滅びが彼を襲いますように』と敵を呪っている。実は殺したかった、けど善人ぶっただけなのか。では神がダビデを「忠実なしもべ」と言うのは何故か。サウルにしても、最初は神の忠実なしもべだった。だからこそ王に選ばれたのだが、段々と変質していった。その点ダビデは、罪も犯したが、絶えず砕かれた心（悔い改め）で神の赦しと恵みを味わい続けた。そこが御心に適っていたのである。
　だから９節の「敵が滅びることによって、主にあって喜ぶ」というのは、ダビデの復讐心などではない。神の御心に沿った喜びなのだ。では、誰が滅びれば、神にあって喜べるのか。それは悪魔である（ｴﾍﾟｿ6：11～12、Ⅰﾍﾟﾃﾛ5：8～9参照）。悪魔は、どんなにあがいても神に勝つことは出来ない。決定的に立場が違う。神は創造主だ。その神が味方なら誰が敵対出来るだろうか、圧倒的勝利だ、とローマ８章は言う。だったら何故、今、悪魔の大暴れは放置されているのか、だ。それが詩篇３５の深層心理だと言える。今も人々の目は眩まされ、惑わされている。勿論、最後には神のしもべが勝利し喜ぶ時が来る。それが８～９節だ。だからこその18節の「天国での賛美」なのである。
　神のしもべが義とされることを喜ぶ者は、喜び楽しむようにして下さい、とダビデは神に願う。私達は何を喜ぶべきか。天国をこそ喜び楽しむべきなのだ。そして「ご自分のしもべの『繁栄』（新共同訳では『平和』）を喜ぶ神は大いなるかな、といつも言わせて下さい」とも。願うということは、それが不足しているからに他ならない。
　厳しく辛い現状はあるとしても、天国という勝利の時は必ず来る。その約束がある今、神の恵みを喜び楽しみ、大いなる神を崇めよう。